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中国人该怎样找回自我 雅仕网 2011年03月17日 来源：青年参考 中国的自我认同应该建立两个价值体系：在政治层面，它的价值谱系应该是民主、法制、自由、人权、平等、公正等人类的普世价值。在文化道德层面，应该继承儒家传统文化：仁、义、礼、智、信等。
２１世纪初的中国，面临空前的挑战：一是经济全球化的挑战；二是政治体制与经济的协调发展的挑战；三是社会价值观缺失下经济社会健康发展的挑战。中国在没有建立起国家意识形态——树立社会共识的政治信念和公民道德价值情况下，能否有一个健康的经济和健康的社会发展？我这里只讨论第三个问题。
毫无疑问，当一个国家缺少核心价值，人民没有基本的价值认同的时候，这个国家不可能有凝聚力，当危机来临时必将难以面对。如果这个社会没有价值支撑，只有对财富的崇拜和对享乐的追求，社会不可能健康发展。中国社会当前出现的各种问题就是这一结果。
在中国实行市场经济改革的初期，普通民众的道德真空被各种气功和民族主义的极端形式所填充。
当政府认为这些替代品不利于政治和社会稳定时，试图寻找政治文化传统儒学来拯救堕落的道德。当社会普遍意识到经济高速发展同时带来越来越严重的社会问题时，人们也开始寻找这个民族的精神自我。回归儒家思想就是民间社会寻找民族自我的最重要的尝试。儒学能重新成为中国自我认同的基础，能成为重振中国的国家精神和成为国家意识形态吗？
儒学复兴现象
从２０世纪８０年代中以来，中国就出现复兴儒学的迹象，近年来这种势头更强劲。许多知识分子已经开始转向用儒家思想来思考解决中国当前社会生活和政治困境的方法，其中最著名的有两位，前者有于丹，后者有蒋庆。２００６年于丹在中国国家电视台讲《论语》，教人们怎么享受高尚的道德生活，摆脱日常生活中的困境。一夜间她成了电视明星，她的书销售量已经超过４００多万册。
蒋庆先生被称为“新儒学”大师，代表了重建儒教理论的观点。他试图通过重新解说儒学，以拯救中国在经济上崛起而道德上沦落的精神世界。他认为儒教可以在当代中国全面发挥作用：不但可以重建中国人的社会道德；重塑中华民族的民族精神和重建中国人的信仰与希望，而且可以帮助重建中国政治秩序。
蒋庆先生主张儒学不仅作为重建中国文化道德的基础，还主张儒教应进入政治权力中心，作为建立中国政治制度的基础。很难说从儒学中能发掘出这种理论功能，从政治上看也是不现实的。现在一些地方政府大肆祭孔并不真正是出于政治的目的，甚至也不是文化的需要，而是商业炒作，借祭孔提高当地的知名度达到招商引资目的。
儒家在近代以来一直受到不公正的批判，新中国建立后特别是“文化大革命”中儒教思想被认为是妨碍社会进步的封建反动世界观而受到严厉批判，在近一个世纪，儒家文化在广大的社会群众中已经失去基础。现在，越来越多的人认为，儒家文化应作为中国重要的传统文化加以继承。并且它对中国当前面临的现代化和全球化挑战是有积极作用的。它的作用主要体现在文化认同和社会道德重建的价值。在社会道德层面，儒学具有一些永久的价值：如“天下兴亡，匹夫有责”的公民社会责任；“天时不如地利，地利不如人和”的敬业乐群思想；“君子和而不同”的多元文化观；“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也”，通过修身而达到博爱思想。毫无疑问，儒家文化中对待人生和生活的态度，交友处世和为人的方法，学习、修炼自己和对家庭社会的责任精神等，都有无价的精神财富。它应成为中国社会道德文化的重要基础和要素。
儒学离年轻人很遥远
但是，儒家文化不太可能成为２１世纪中国社会的国家意识形态，即政治层面的价值和信念。现代中国社会年轻人不可能重返对孔子的信仰，中国近代经过一个世纪的批孔，儒学离年轻人已经很遥远了，文化已经中断，重建传统需要几代人的教育。问题是当代相当多的年轻人不喜欢儒家文化，原因是儒家文化中的君权、父权、夫权等级秩序扼杀个性与自由。“亚里士多德和孔子一样对法律与伦理进行了区分。但法律和公民自由在西方传统中占了上风，而伦理和公民义务则在儒家传统中占了上风。”儒家过分强调公民的义务，而忽视公民的权利和自由，而这一点是现代社会不可或缺的重要价值。儒学中的家长制文化与现代自由、平等精神大相径庭。另一方面，儒学中的精英政治，总是把人分为君子与小人，总是让君子统治小人，这就不应成为当代中国人民的政治意识形态。可见，要恢复儒学以重振中国的文化和道德并非能得到公众普遍的认同。
只有树立民主、法制、自由、人权、平等这些价值观作为中国的国家意识形态，才能获得人民的普遍认同，才能成为团结人民形成新的民族凝聚力的基础。因为这些价值符合普遍的人性、也包含儒家文化的因素、现化文明和全球化因素，符合历史发展潮流。所以，中国的自我认同应该建立两个价值体系：在政治层面，它的价值谱系应该是民主、法制、自由、人权、平等、公正等人类的普世价值。在文化道德层面，应该是继承儒家传统文化：仁、义、礼、智、信等。这样的中国既保留它传统的道德文化，又融入现代化和全球化的世界中来。中国才会找到真正的自我，才会有真正的崛起和承担好它的国际责任。
中国人该怎样找回自我 雅仕网 2011年03月17日 来源：青年参考 中国的自我认同应该建立两个价值体系：在政治层面，它的价值谱系应该是民主、法制、自由、人权、平等、公正等人类的普世价值。在文化道德层面，应该继承儒家传统文化：仁、义、礼、智、信等。
２１世纪初的中国，面临空前的挑战：一是经济全球化的挑战；二是政治体制与经济的协调发展的挑战；三是社会价值观缺失下经济社会健康发展的挑战。中国在没有建立起国家意识形态——树立社会共识的政治信念和公民道德价值情况下，能否有一个健康的经济和健康的社会发展？我这里只讨论第三个问题。
毫无疑问，当一个国家缺少核心价值，人民没有基本的价值认同的时候，这个国家不可能有凝聚力，当危机来临时必将难以面对。如果这个社会没有价值支撑，只有对财富的崇拜和对享乐的追求，社会不可能健康发展。中国社会当前出现的各种问题就是这一结果。
在中国实行市场经济改革的初期，普通民众的道德真空被各种气功和民族主义的极端形式所填充。
当政府认为这些替代品不利于政治和社会稳定时，试图寻找政治文化传统儒学来拯救堕落的道德。当社会普遍意识到经济高速发展同时带来越来越严重的社会问题时，人们也开始寻找这个民族的精神自我。回归儒家思想就是民间社会寻找民族自我的最重要的尝试。儒学能重新成为中国自我认同的基础，能成为重振中国的国家精神和成为国家意识形态吗？
儒学复兴现象
从２０世纪８０年代中以来，中国就出现复兴儒学的迹象，近年来这种势头更强劲。许多知识分子已经开始转向用儒家思想来思考解决中国当前社会生活和政治困境的方法，其中最著名的有两位，前者有于丹，后者有蒋庆。２００６年于丹在中国国家电视台讲《论语》，教人们怎么享受高尚的道德生活，摆脱日常生活中的困境。一夜间她成了电视明星，她的书销售量已经超过４００多万册。
蒋庆先生被称为“新儒学”大师，代表了重建儒教理论的观点。他试图通过重新解说儒学，以拯救中国在经济上崛起而道德上沦落的精神世界。他认为儒教可以在当代中国全面发挥作用：不但可以重建中国人的社会道德；重塑中华民族的民族精神和重建中国人的信仰与希望，而且可以帮助重建中国政治秩序。
蒋庆先生主张儒学不仅作为重建中国文化道德的基础，还主张儒教应进入政治权力中心，作为建立中国政治制度的基础。很难说从儒学中能发掘出这种理论功能，从政治上看也是不现实的。现在一些地方政府大肆祭孔并不真正是出于政治的目的，甚至也不是文化的需要，而是商业炒作，借祭孔提高当地的知名度达到招商引资目的。
儒家在近代以来一直受到不公正的批判，新中国建立后特别是“文化大革命”中儒教思想被认为是妨碍社会进步的封建反动世界观而受到严厉批判，在近一个世纪，儒家文化在广大的社会群众中已经失去基础。现在，越来越多的人认为，儒家文化应作为中国重要的传统文化加以继承。并且它对中国当前面临的现代化和全球化挑战是有积极作用的。它的作用主要体现在文化认同和社会道德重建的价值。在社会道德层面，儒学具有一些永久的价值：如“天下兴亡，匹夫有责”的公民社会责任；“天时不如地利，地利不如人和”的敬业乐群思想；“君子和而不同”的多元文化观；“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也”，通过修身而达到博爱思想。毫无疑问，儒家文化中对待人生和生活的态度，交友处世和为人的方法，学习、修炼自己和对家庭社会的责任精神等，都有无价的精神财富。它应成为中国社会道德文化的重要基础和要素。
儒学离年轻人很遥远
但是，儒家文化不太可能成为２１世纪中国社会的国家意识形态，即政治层面的价值和信念。现代中国社会年轻人不可能重返对孔子的信仰，中国近代经过一个世纪的批孔，儒学离年轻人已经很遥远了，文化已经中断，重建传统需要几代人的教育。问题是当代相当多的年轻人不喜欢儒家文化，原因是儒家文化中的君权、父权、夫权等级秩序扼杀个性与自由。“亚里士多德和孔子一样对法律与伦理进行了区分。但法律和公民自由在西方传统中占了上风，而伦理和公民义务则在儒家传统中占了上风。”儒家过分强调公民的义务，而忽视公民的权利和自由，而这一点是现代社会不可或缺的重要价值。儒学中的家长制文化与现代自由、平等精神大相径庭。另一方面，儒学中的精英政治，总是把人分为君子与小人，总是让君子统治小人，这就不应成为当代中国人民的政治意识形态。可见，要恢复儒学以重振中国的文化和道德并非能得到公众普遍的认同。
只有树立民主、法制、自由、人权、平等这些价值观作为中国的国家意识形态，才能获得人民的普遍认同，才能成为团结人民形成新的民族凝聚力的基础。因为这些价值符合普遍的人性、也包含儒家文化的因素、现化文明和全球化因素，符合历史发展潮流。所以，中国的自我认同应该建立两个价值体系：在政治层面，它的价值谱系应该是民主、法制、自由、人权、平等、公正等人类的普世价值。在文化道德层面，应该是继承儒家传统文化：仁、义、礼、智、信等。这样的中国既保留它传统的道德文化，又融入现代化和全球化的世界中来。中国才会找到真正的自我，才会有真正的崛起和承担好它的国际责任。
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